《单子论》第36节举的例子很小：莱布尼茨此时此刻正在写字。
他说，眼下这一个看似简单的写字动作，其实包含着无穷多当前及过去的形状与物理运动，也包含着心灵里无数细微的倾向。要想追问他为什么写下这几个字，既可以沿着身体运动继续往回查，也可以沿着他的内心意图继续往深处问，没有哪个方向会在一句简单的“他刚才就是想写”那里轻易结束。
这个日常例子，紧接着他对两种真理的区分出场。把前后连起来读，就很难再把莱布尼茨的充足理由律简单理解成“既然一件事发生了，它就只能如此”。莱布尼茨一面要求世上的每件事实都有充分理由，一面又坚持认为许多已经发生的事实本来可以不发生——他的整套模态形而上学，都在试图同时保住这两句话。
先看必然真理。莱布尼茨认为，数学证明可以一步步分析概念、定义与公理，在有限步骤内把一个命题的成立逐步显明。若某项真理确实必然，否认它就会当场产生逻辑矛盾；当证明完成以后，我们所理解的内容也包括它的反面为什么在逻辑上绝无可能。
事实真理的情形则大不相同。“莱布尼茨此刻正在写字”固然可以真实成立，但它的反面“此刻不写字”本身并没有任何自相矛盾。这句话的真实性，要看实际存在的这个莱布尼茨，以及与他相关的那一整套具体情形；单凭“写字”“心灵”或“身体”的一般定义，无论如何也推不出他眼下正在桌前做什么。
充足理由律所提出的要求，恰好就落在这个单靠概念定义回答不了的地方：一个事实既然在现实中发生了，就应当能说明为什么发生的是它，为什么当时的情形没有朝另一个逻辑上同样可能的方向发展。人类有限的认识未必每次都知道这套理由，但这种无知并不会让理由本身消失。在莱布尼茨看来，事实的偶然性与它的可理解性完全能够共存。
当然，说一件事“本来可以不发生”，也需要先限定讨论的范围。
如果已经把全部实际条件固定死，再要求结果像掷骰子一样任意改变，那就已经偷换了原来的问题。莱布尼茨明确承认，一旦给定了某套完整条件或决定，相应的结果就会确定无疑地随之而来，他把这种必然性称为“假设的必然性”。由给定条件确定地推出结果，与证明“这套条件及结果的反面在任何情况下都自相矛盾”，是两种逻辑强度截然不同的主张。
写字的例子也没有因此变成一个“偶然等于无缘无故”的故事：手部的运动可以一路追到更早的物理运动，下笔的意图可以追到更细微的心理倾向；再继续分析下去，每一个具体理由又会涉及别的具体事实。莱布尼茨认为，针对偶然事实的这种条件分析可能无穷展开，它与有限步骤内就能显出矛盾的数学证明具有不同的结构。
可莱布尼茨仍不满足于仅仅在经验内部无限延长的解释。在他看来，一长串偶然事实哪怕每一项都从前一项取得理由，加在一起也还没有解释“整串事实本身为什么实际存在”。为了回答这个最终问题，充足理由的追索最终进入了他的神学：上帝认识无穷多个可能的世界，并作出选择，使其中最好的一个成为现实。
可这样一来，上帝“选择最好的世界”这一动作，会不会重新把世上的一切锁死成必然？
这正是莱布尼茨必须正面回答的压力。在《形而上学谈》第13节里，他专门强调，那些较不完美的可能性在逻辑自身层面仍然是可能的；上帝没有选择它们，不等于它们内部包含逻辑矛盾。上帝的实际选择固然有充分理由，也有确定的结果，但其他未实现的可能性却并不因此全被取消。
这套答法所付出的理论代价也很明确：它要求我们严格区分“至善者必定作出最好的选择”与“其他选择本身在逻辑上不可能”。如果有人继续主张，一位本性必然至善的上帝只能创造眼前这个世界，模态上的必然性压力就还会回来。莱布尼茨必须进一步说明，为什么一项道德上最有理由的选择依然保持着自由；仅仅在口头上称这种选择“不受外力强制”，还没有完成这一说明。
由此可见，充足理由律并没有自动提供每件日常事实的现成答案。它首先在方法上拒绝把任何既成事实当作不可再问的终点，然后才端出关于“偶然事实怎样获得最终说明”的形而上学方案。今天的读者完全可以一面接受“解释应当继续”的要求，一面继续追问他关于上帝选择的论证是否成立——这两部分需要拆开来分别讨论。
说一件事“有充分理由”，最多只是先说明了它为何在这些具体条件下真实发生；要想进一步断言它“绝不可能不发生”，还得证明它的反面包含逻辑矛盾。莱布尼茨坚持保留下来的这段逻辑距离，使我们既可以认真解释现实，又不必把现实中已经发生的每一件事都写成逻辑唯一容许的结果。