范畴

康德的范畴：可能经验的先验条件。在《纯粹理性批判》里，范畴是知性的纯粹概念：感性直观给你杂多，范畴把杂多综合统一为“对象”。没有范畴所提供的综合统一，感性杂多还不能以具有统一性和必然联系的经验对象方式被认识。范畴的客观有效性有严格边界——它只对可能经验有效；超出可能经验范围的使用（世界整体、灵魂、上帝），康德称之为理性的僭越。先验演绎要回答的问题是：这些先天概念凭什么能合法地用于经验对象？答案是：因为对象只有在这种综合统一下，才能对意识成为对象。

图型：范畴落地的中介。范畴是纯粹的、非感性的，直观是个别的、感性的——两者怎么接上？图型（Schema）是中介：它不是范畴本身，而是范畴应用于感性直观的中介规则——“实体”的图型是时间中的持久性，“因果”的图型是杂多按规则演替的时间结构。图型是范畴在感性中的操作化，不是一张图片（详见 kant-schematism 一文）。

黑格尔的范畴：概念自身的运动。黑格尔拒绝把范畴理解为主体整理材料的固定框架。在他这里，范畴（如存在、无、质、量、本质）不是“我们用来思考的工具”，而是思维规定与存在规定不可分离的概念运动：范畴自身的内在不充分推动它从一个过渡到另一个（参见“辩证法”“本质”页）。黑格尔对康德的批评的准确位置不是“康德太主观”，而是：黑格尔的批评不是康德完全没有说明范畴的来源：康德已经通过形而上学演绎从判断形式系统引出范畴。黑格尔认为仍然欠缺的是另一层说明——这些规定如何依其自身内容发生内在过渡，而不是作为一张固定分类表彼此外在并列。

两种回答的真实差异。康德的问题是“有效性”：范畴凭什么对经验有效？黑格尔的问题是“真理性”：范畴自身的规定内容是什么、它如何展开？方法上，康德做演绎（追溯合法性的根据），黑格尔做展示（跟踪范畴的自我运动）。结论上，康德把范畴限定在经验之内，黑格尔把范畴理解为存在自身的规定。这不是“主观 vs 客观”的对决，而是两个不同的问题形式。

本比较页的使用边界：本页是康德与黑格尔的分节比较页，不是把两位揉成一个大“范畴”定义。阅读时请各自对号入座——问“我的经验对象凭什么合法”时进康德节，问“规定自身如何发生”时进黑格尔节。两节回答的问题形式不同：康德处理的是认识论合法性（对象对意识有效），黑格尔处理的是规定的发生学（规定依自身内容过渡）。把两节剪贴成一段话，等于同时答两道不同的题，必然两头错。

读者应如何使用它：读康德文章（kant-schematism）时，注意范畴-图型-直观的三层结构；读黑格尔文章（hegel-reflection 等）时，注意范畴在那里不是“工具”而是自身展开的规定。后续路径文章《范畴如何规定经验》会展开这两种回答。

阅读路径：经验不是直接给定的 · 七步。